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【原】人是復雜的,儒釋道三家對人的分類看法有什么不同?

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發表于 2020-5-17 18:05:36 | 只看該作者 |只看大圖 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式



人是復雜的,儒釋道三家對人的分類看法有什么不同?文:枯木

社會是由不同的人構成的,并且每個人都不相同。人是復雜的,不同的遺傳基因,以及不同的教育、傳統、信仰、習俗、經歷、價值觀等環境影響,形成一個個形形色色的人,從而組成我們現在這個社會。 關于人的研究,可以說從人類誕生以來就沒有停止過,人類歷史,其實就是研究人的歷史。現代管理學無不以西方學說為圭臬,其中關于人的行為研究,大多以馬斯洛需求理論為基礎。其實,我國古人對人的研究已經非常透徹,并且在各種著作中都有許多經典的點評和概括。


我國的傳統文化是以儒釋道三家為主干,儒釋道分工合作,儒家處于統治地位,以儒治世,以佛養心,以道修身,相互融合、相互依存、相互滲透、相互影響、相輔相成的一種綜合文化。而其中關于人的分類出發點不同,因而也各不相同。 佛家心懷一顆慈悲之心,普度眾生,認為眾生平等,人人都有一顆善良的心,只要經過修行就可以達到“佛”的狀態。然而作為一種信仰,必須有崇拜的對象和目標,于是,佛教把修行目標依據修為高低分為佛、菩薩、羅漢覺行圓滿,自覺覺他,處于有情和無情之間;菩薩尚未達到覺行圓滿,覺悟尚有情,自覺覺他;羅漢覺悟卻無情,自覺不覺他。

而針對眾生,佛教雖然認為每個人都具有佛性,然而僅僅是從根性上講解,然而由于人被眾多業障蒙蔽,因而把原本的佛性壓制了,這也是為何要修行精進的原因所在。于是,佛教對人的分類,雖然沒有明講,然而也進行區分,用通俗的話來說,就是好人和壞人,所謂的好人就是積德行善,一心向佛;所謂的壞人,就是造孽深重的人,要墜入地獄遭受苦難。 道家是發軔最早的哲學思想,是中華文化的奠基之石,儒家和佛教都不同程度借鑒吸收道家思想予以表現。道家和道教不同,道教產生時期較晚,是一門宗教,而從對傳統影響來說,道家思想才是最正統并且影響最深遠的。 在道家思想中,認為萬物起源于“道”“ 道生一,一生二,二生三,三生萬物。”,并且針對萬物進行不同區分,總體來說是從天、地、人、鬼四個方面進行系統分類,到了后來的道教,更是非常龐雜,我們就不展開來說,拋開神、仙、鬼、靈等信仰對象,就其對人的分類進行簡單描述。

在《黃帝內經·素問·上古天真論》中有一段黃帝和岐伯的對話,就討論了人的分類,黃帝根據人的壽命長短,分為真人、至人、圣人、賢人真人:“提挈天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,無有終時,此其道生。”,與天地同壽,屬于神仙系列;至人:“淳德全道,和于陰陽,調于四時,去世離俗,積精全神,游行天地之間,視聽八達之外”,也是壽命久遠,歸于真人;圣人:“無恚嗔之心,行不欲離于世,被服章,舉不欲觀于俗,外不勞形于事,內無思想之患,以恬愉為務,以自得為功,形體不敝,精神不散,亦可以百數。”,壽命百歲以上,為圣人。賢人:“法則天地,象似日月,辨列星辰,逆從陰陽,分別四時,將從上古合同于道,亦可使益壽而有極時。”,比一般人長壽,謂之賢人。
從上面可以看出,道家是從養生角度探討,僅僅從壽命長短方面進行分類,總體意思是人們要“法于陰陽,和于術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞。”這樣才能“形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。”。

佛家和道家對人分類,只是從養生和修為上進行簡單區分,而對人進行細致分類的,當屬儒家。儒家以治世為主,因而對人從不同的角度和不同的方位進行評價,從而確立了幾千年來社會公認的標準,也是現在我們社會對人的看法的主要依據。 儒家對人的本性,不同的思想家看法不同。就從本性來說,孟子認為“性善論”,荀子認為“性惡論”,告子認為“無善無不善論”,不過都認為后天可以改變,因而都主張通過教育和法制進行引導。

而對于人的身份地位,儒家大致都具有相同的看法,那就是“君權神授”,支持社會等級制度劃分,正如《荀子·君子篇》中有:“故尚賢使能,則主尊下安;貴賤有等,則令行而不流;親疏有分,則施行而不悖;長幼有序,則事業捷成而有所休。”,另外孔子孟子等都建議以民為重,如《荀子·哀公》有“且丘聞之,君者,舟也;庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。”,《孟子·盡心章句下》有:“民為貴,社稷次之,君為輕。”,不過二人只是表示要關注民生,并不是反對等級制度。 儒家以上的分類,只是本性和身份地位,還有一種分類,那就是從道德品行方面進行區分,以孔子的劃分影響最大。孔子將人分為大圣、賢人、君子、士、庸人五種,《荀子·哀公》篇“第三十一”中,魯哀公詢問孔子,衣裳光鮮的搢紳士大夫是不是賢人?孔子說不一定,并且進一步解釋。

他認為“大圣”是最高境界,何為大圣?“知通乎大道,應變而不窮,辨乎萬物之情性者也。”,也就是說偉大的圣人,無所不曉,合乎大道,他的作為很難被別人因循和認知,然而可以保證萬物和諧運作,這樣的人成為“大圣”。 “圣人”下面是“賢人”,“所謂賢人者,行中規繩而不傷于本,言足法于天下而不傷于身,富有天下而無怨財,布施天下而不病貧。如此,則可謂賢人矣。”,孔子解釋,賢人就是行為中規中矩,言論被天下效法,并且不因為言行而傷害其本身,富有天下,然而取財有道,把錢全部捐出去也不憂患貧病,這樣的人就是賢人。 “賢人”之下,是“君子”。“所謂君子者,言忠信而心不德,仁義在身而色不伐,思慮明通而辭不爭,故猶然如將可及者,君子也。”,孔子對君子的定義,就是忠誠守信,然而不自以為有功德;仁義有道,然而不炫耀;睿智聰慧,然而不在言辭上爭辯;別人以之為榜樣并且認為可以企及到他的修為,這樣的人就是君子。

“君子”下面是“士”,原文較多,大意為:所謂的士,就是不一定能夠通曉所有的道和術數,然而卻有所依據和遵循;雖然不能獲得所有人的贊譽,然而有所堅守和秉持;了解的知識不多,務求審慎;言論不多,然而言之有物;做事不多,然而直到為何去做。最主要的是,富貴不能淫,貧賤不能移,這樣的人為“士”最差的人,孔子稱之為“庸人”,“ 所謂庸人者,口不道善言,心不知邑邑;不知選賢人善士托其身焉以為己憂;動行不知所務,止立不知所定;日選擇于物,不知所貴;從物如流,不知所歸;五鑿為正,心從而壞。如此,則可謂庸人矣。”,大意是能言善辯,然而缺乏知識,做事舉動不知緣由,自身被“耳目鼻口心”五種欲望所主宰,這樣的人稱為“庸人”

到了宋代,司馬光對孔子關于人的分類進行了經典評價,并且指出如何使用這些人才,這就是著名的“德才論”,《資治通鑒·卷第一·周紀一》:“是故才德全盡謂之圣人,才德兼亡謂之愚人,德勝才謂之君子,才勝德謂之小人。凡取人之術,茍不得圣人、君子而與之,與其得小人,不若得愚人。何則?君子挾才以為善,小人挾才以為惡。挾才以為善者,善無不至矣;挾才以為惡者,惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善,智不能周,力不能勝,譬之乳狗搏人,人得而制之。小人智足以遂其奸,勇足以決其暴,是虎而翼者也,其為害豈不多哉?!夫德者人之所嚴,而才者人之所愛。愛者易親,嚴者易疏,是以察者多蔽于才而遺于德。”。 司馬光對人的區分,非常簡單而且實用,那就是德才兼備就是圣人,德勝于才是君子,才勝于德是小人,才德都沒有是愚人。然而用才,圣人基本上很難找到,而君子是首選,如果選不到君子,那么寧可選擇愚人,而不選擇小人,因而小人有智力去做壞事,而愚人即便是想做壞事也沒有腦子,容易被人識破。這段論述非常精辟!因而千百年來,一直是所有用人策略的圭臬!

然而,在任何一個時代,小人是最難發現的,并且由于小人憑借自己的聰明才智,善于偽裝隱藏,表面冠冕堂皇、道貌岸然,背后卻男盜女娼、為非作歹,這種“偽君子”是社會的最大毒瘤,傷害性極大,就如同目前一些精致的利己主義者,還有一些形形色色的風云人物,如果壞事不暴露,那么就好像謙謙君子,意氣風發,一旦東方事發,才發現身道德敗壞、品質惡劣,無不令人深惡痛絕!正如司馬光最后評價:“自古昔以來,國之亂臣,家之敗子,才有馀而德不足,以至于顛覆者多矣!”

2020/5/16榆木齋
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